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吾素喜饮茶，亦好书法，历二十年而不綴。时间久了，也渐渐悟出了一点茶与书法的一些联系遂不揣浅陋，试就茶与书法的关系发表一己之见：（一）： 起 源
茶和书法的产生，都源于实用。据东汉的《神农本草》记载：“神农尝百草，日遇七十毒，得茶而解之”可见，茶叶最早是以药用为主的。到了魏晋南北朝时期，才逐渐转化为饮用的。
同样，汉字最初也是为了记事的需要，东汉书法家崔瑗《草书势》云：“书契 之兴，始自颉皇，写彼鸟迹，以定文章。”发展到魏晋南北朝时期，篆书、隶书、楷书、行书、草书等字体已大备，书法也有实用逐步发展成为一门抒情写意，具有独特魅力的艺术。
（二） 发展历程魏晋以后，随着社会的发展，文人雅士在饮茶的过程中，逐渐总结出一套种茶、造茶、煮茶、品茶……等方法。到了唐代，又出现了茶宴、茶会等文化形式，茶道初显其雏形。文人雅士在品茶之余，或把卷清谈；或说古论今；或吟诗作赋，欣然命笔；或挥毫泼墨，寄情于书画。茶的功能由实用上升到了一种精神的享受和审美的需求。这个时期，白居易、杜牧、柳宗元、卢仝、皮日休、颜真卿等一百 多位名家为茶做诗四百多首。唐代还首次出现了描绘饮茶场面的绘画作品。著名的有阎立本的《萧翼赚兰亭图》、张萱的《烹茶仕女图》、周昉的《调琴啜茶图》等名作。
最为称道的当属“茶圣”陆羽积十数年心得所著的《茶经》，此书是世界上第一部最为完备的综合性茶学专著。《封氏闻见记》一书评之云：“楚人陆羽，为茶论，说茶之功效，并煎茶之法，造茶二十四事，……于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”
众多书法家、画家、作家、诗人等社会名流的介入，对中国茶叶的生产和饮茶风气都起了很大的推动作用。同时，中国的茶叶和饮茶方法（即称道）在唐代才大量向国外传播，特别是对朝鲜和日本的影响最大。因此，唐代是中国饮茶史和茶文化史上的一个极其重要的历史阶段，也可以说是中国茶文化的成熟时期，是茶文化历史上的一座里程碑。
同时，在唐代，由于唐太宗李世民笃好书法，并被立为“书学”。“书学”是唐代最高学府中六种学校（国子监、太学、四门学、律学、书学和算学）之一。设立“书学”是唐朝的创举，这说明唐代对书法重视的程度，所以唐代书法名家辈出，也就成为势所必然的了。在这个时期，各种书体都有名家，如篆书有善写“玉筋篆”的“笔虎”——李阳冰；隶书有世谓“蔡中郎中兴”的韩择木；草书有号为“三绝”之首的“张颠”——张旭；狂草有“书僧”——怀素；楷书最盛，前有虞世南、欧阳询，楮遂良，后有颜真卿、柳公权。也是在唐代，书法开始传入日本、朝鲜等邻国，对他们国家的文化影响很大。书法在此阶段达到了最高峰。
茶被世人誉为“国饮”；书法被称为“国粹”，其发展的历史轨迹何其相似！
（三） 茶具与文房四宝“工欲善其事，必先利其器”，器具的选择和使用，对品茶和书法都非常关键。
想泡一壶好茶，必须具备一套合适的茶具。明代许次纡在其所著《茶疏》中说：“茶滋于水，水籍于器，汤成于水，四者相顾，缺一则废。”人们品茶，不仅要讲究茶叶的色、香、味、形和心境、环境等，还要讲究茶具的艺术美，以增强品茶时的文化氛围。所以，古人历来很重视茶具。陆羽在《茶经.四之器》中，就专门介绍了二十八种茶具。
随着时代的进步和饮茶方式的变化，茶具的种类也不断在变化。从质地上看，除了传统的陶瓷茶具外，清代又出现了漆器茶具，到了现代，则又出现了玻璃茶具、搪瓷茶具、塑料茶具。从品茶角度而言，以瓷器和陶器茶具最佳，因为它们传热不快，保温适中，对茶不会发生化学反应，沏茶还能获得较好的色香味，且又造型美观，装饰精巧，具有很好的艺术欣赏价值。但是，陶瓷茶具不透明，人们无法观赏到茶杯内茶叶的色泽和形态，是其缺点。玻璃茶具虽然具有烫手、易碎的缺点，但用来冲泡一些名茶，如西湖龙井、碧螺春、君山银针、六安瓜片、青山绿水等，可观赏到杯中轻雾缥缈、澄清碧绿，朵朵银芽，亭亭玉立，或旗枪交错、上下沉浮，杯、茶、水三者相得益彰，令人赏心悦目，真是一种艺术美的享受。
书法用具，主要包括“文房四宝”——笔、墨、纸、砚。
传统的毛笔，不但是古人必备的文房用具，而且在表达中华书法、绘画的特殊韵味上具有与众不同的魅力。最有名的当属产于浙江省湖州市的“湖笔”了。“湖笔”具有锋颖尖锐、修削整齐、丰硕圆润、劲健有力的特点，即所谓笔之“四德”，被誉为“毛颖之技甲天下”。东坡居士曾赞之曰：“得此佳笔，如得三尺剑也。”书画家手握佳笔，则如武士手握利剑，方可尽抒情怀，写尽江山秀色。
墨。借助于这种中国独创的材料，中国书画奇幻美妙的艺术意境才能得以实现。墨，以安徽省徽州所产的“徽墨”最为有名，所产之墨“坚如玉，纹如理，丰肌腻理，光泽如漆”，号称“天下第一”。墨以陈为贵，这如同云南的普洱茶，多放置几年，稍脱火气乃佳。
书画用纸，多用产于安徽省泾县（古称宣州）的“宣纸”，所产之纸“坚韧柔软、洁白匀密、不蠹不腐、耐老化、耐破裂、层次清晰、宜书艺画”，有“纸寿千年”的美誉。
砚，以安徽省歙县所产的“歙砚”最为出名，苏轼用后曾赞之曰：“涩不留墨，滑不拒墨，瓜肤而肌理，金声而玉德，厚而重，朴而坚。”
历代书画名家，无不对笔墨纸砚等用具极其讲究。一把鼠须笔，一截蚕茧纸，就会改变一段书法史（指王羲之的《兰亭序》）；没有了李廷圭墨，《阁贴》不知会失色多少！没有了龙尾砚，“米颠”——米芾会少去多少人生乐趣呢？
东坡居士有言：“笔墨纸砚精良，乃人生一大快事也。”难怪从远古至今，无数文人墨客、帝王将相、凡夫俗子都被这“四宝”磨过、研过，被它磨得筋骨酥软，但他们并没有退却，而是让他们的后人又冲了上来，继续前进了。
（四） 用 水
对水对运用，可以说是二者最为精妙政处。
“水为茶之母”，中国人历来非常讲究泡茶的用水。明代许次纡在《茶疏》中说：“精茗蕴香，借水而发，无水不可与论茶也。”同时代的张源在《茶录》中也讲到：“茶者，水之神；水者，茶之体。非真水莫显其神；非精茶莫曷其体。”同时代的张大复在《梅花草堂笔谈》中说得更加具体；“茶性必发于水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，遇十分之茶，茶只八分耳。”
至于用什么水来泡茶，古人历来提倡用山上的泉水。陆羽在《茶经》中就指出：“其水，用山水上，江水中，井水下”。中国的五大名泉：杭州虎跑泉；无锡惠山泉；镇江中冷泉；苏州观音泉；济南趵突泉，都是煮茗的上乘用水。
现代科学研究证明：用软水（即雪水、雨水）泡茶最佳。这与清代曹雪芹的看法不谋而合，他在其所著的《红楼梦》第四十一回“贾宝玉品茶栊翠庵”一折中，借妙玉之口，讲出自己对茶道的独特见解，十分精彩。
书法家用水，也相当讲究。“字生于墨，墨生于水，水者，字之血也”（元代陈铎曾语）。可见，水的使用对书法的重要性。
古人研墨，讲究要用新汲的泉水，水要新鲜、洁净。且不同的书体、不同的风格、不同的书法家在创作时，对水的运用也有讲究。如篆书、隶书用水要少一些，行书、草书用水要多一些。这样使用得当，才能扬长避短、行笔畅达、形神兼备。反之，则滞笔伤神。
（五） 用 法
二者都强调“得法”。
煎茶讲究茶、水、火、器四者相配，其难点在于煎水，水煎的好，才能保持茶性。陆羽在《茶经。五之煮》中讲到：水只能三沸：“其沸，如鱼目，微有声，为第一沸；缘边如涌泉连珠，为二沸；腾波鼓浪，为三沸。已上水老不可食也。”当然，煎茶可因人、因茶而异，如新茶、细茶以嫩汤为佳；老茶、粗茶以沸水为妙；喜浓茶者可用滚汤，反之则可用嫩汤。煎茶、品茶得法，则可“目视茶色、口尝茶味、鼻闻茶香、耳听茶涛、手摩茶器”，——可臻“五美”之境。
书法之“法”，则更为复杂。不但要求笔、墨、纸、砚四者相称，而且要求在创作中更要讲究笔法、墨法、章法，缺一不可。一件好的书法作品，必须具备“神、气、骨、血、肉”。这就要求作者在书法创作时要将用笔的曲、直、露、藏；用墨的枯、湿、浓、淡；运笔时的轻、重、缓、急；章法布局的疏、密、虚、实，等等等等，方方面面，全部和谐统一起来，融为一体，方为一副佳作。
（六） 环 境
两者都需要清幽、淡雅的环境。
我国古代历来讲究品茗时的环境，或青山翠竹，或琴棋书画，幽居雅室，追求一种天然的情趣和文雅的氛围。明代徐谓在《徐文长秘籍》中讲到：“茶宜精舍、云林、竹灶、幽人雅士，寒霄兀坐，松月下、花鸟间、青石旁，绿鲜苍苔，素手汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹林飘烟。”——好一派品茗佳境啊！
相比现代城里的某些茶楼，灯暗音杂，怎么有心情前去品茶？
书法创作时，更要有一个安静、优雅的环境，明代书家王铎云：“书画事须深山松涛云影中挥洒，乃为快事。”清幽雅致的环境，往往令书家神情气爽，怡然自得。才令“书圣”王羲之创作出千古绝品——《兰亭序》：才令苏东坡挥洒出“行书第三”的《赤壁怀古》．．．．．．
因此，不少茶艺名人、文人雅士将茶室和书房布置得极为雅致，除了桌椅、书架、茶几外，还有精制的工艺品、名人字画、插花等。为品茶和书法创作营造了一个良好的氛围。
（七） 心 态
二者都需要平和的心态而为之。
明末冯正卿在《茶宜》中认为，品茶要：“俗物去身，悠闲自得，心地安逸”，方能得茶之真味。
东汉书坛泰斗蔡邕亦云：“书者，散也，欲书先散怀抱，任情恣性，然后书之。”唐代书法家孙过庭也主张书家在创作时，要“志气平和，不激不励”，才能心手双畅，达到“无意于佳乃佳”的艺术境界。
（八） 欣 赏
品茶和欣赏书法，都能使人身心愉悦，给人以精神和美的享受。
品茶与喝茶不同。喝茶主要是为了解渴，满足人们生理上的需要，往往几口就将一碗茶喝光，没什么讲究；品茶则是为了追求一种精神上的满足，重在意境，将饮茶视为一种艺术欣赏，要细细品啜、徐徐体察，从茶汤的色、香、味、形，得到审美的愉悦，引发联想，从不同角度抒发自己的情感。唐代诗人皎然在《饮茶歌》中，就描写了他在品茶时的美妙感受：“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒清尘；三饮便得道，何许苦心破烦恼。”同属唐代的诗人卢仝在《走笔谢孟谏议寄新茶》一诗中，也描写了喝七碗茶的不同感受：“一碗喉吻润；二碗破孤闷；三碗搜枯肠，唯有文字五千卷；四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散；五碗肌骨清；六碗通仙灵．．．．．．”
书法不同于一般的写字，“善写者只为书手，不为书家”，因为这类字既无气韵，亦无神采，只有实用价值，而无美感可言。
人们欣赏一副书法作品，“不唯赏其文，而观其字”，而后者交织甚至渗透在前者之中。如唐人所创的“永字八法”，对“永”字的每一笔都有很形象的描述：“横如千里阵云，隐隐然其实有形；点如高峰坠石，磕磕然实如崩也；撇如陆断犀象；钩如劲弩筋节．．．．．．”。孙过庭评一佳作曰：“奔雷坠石之奇，鸿飞兽骇之姿，鸾舞蛇惊之态，绝岸颓峰之势．．．．．．．。”
有人说：“书法是看得见的音乐”，一点不假。人们在欣赏一副精彩的书法作品时，眼睛随着作品中每个字的轻重变化、线条的粗细变化、墨色的浓谈变化而感到其节奏，将其联系起来，不就是一曲动人的乐章吗！
（九） 名茶与名帖
你看那香馥如兰、碧绿明亮、滋味甘醇的西湖龙井，可像那笔法遵美、意况俊逸的千古名帖——《兰亭序》；
你看那外形沉重、叶片肥厚、“七泡有余香”的铁观音，可像那“蚕头燕尾”、古朴浑厚的东汉碑版，如《張迁碑》、《乙瑛碑》、《礼器碑》．．．．．．
最巧合的当属同出于云南的普洱茶和东巴文书法了。二者皆历史悠久，饱经沧桑，有着极其浓郁的边疆少数民族风格，且同在最近几年才揭开其神秘的面纱，为世人所知的。
翻阅着那一页页泛黄的东巴文经卷，品着那冒着缕缕陈香的普洱茶，你不觉得十分惬意么？你不为我们云南有次“二宝”而自豪吗？
（十） 功 效
饮茶和书法，都能使人身心愉悦，给人以精神和美的享受，其功效也颇为相似。
古人早已认识到，茶叶具有解渴、提神、保健的功能。《神农本草经》记载；“神农尝百草，日遇七十毒，得茶乃解”，认识到茶叶具有解毒的功效。唐代的陈藏器也在《本草拾遗》中讲道；“茗茶苦寒，久食令人瘦，去人脂．．．．．．破热气、除瘴气、利小肠、止渴除疫，为万病之药。”陆羽在《茶经》中也说：“若止渴、疑闷、胸痛、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醒醐、甘露抗衡也。”苏东坡也写诗赞之：“．．．．．．何许魏武一丸药，且尽卢仝七碗茶。”
现代茶学专家丁文先生在其所著《中国茶道》一书中，综合各家之说，将茶的功效归纳为十三项，即：养生、健美、提神、健脑、消食、利尿、明目、解毒、镇痛、固齿、活血、抗辐射、抗癌等。
品着佳茗，欣赏着优美的景色，加上茶本身具有的丰富营养，长期饮茶，还能使人延年益寿。
被誉为“茶祖”的荣西禅师在《吃茶养生记》一书讲道：“茶者，养生之仙药也，延年之妙术也，山谷生之，其地神灵也；人伦采之，其人长命也。”
自古以来，好饮茶而长寿者多矣。大唐诗人李白在《仙人掌茶序》中就记载了一位好饮茶的玉泉真人“年九十余，颜若桃花．．．．．．”。宋代千易在《南部新书》中也写过一位好饮茶的老僧“洛阳一僧，寿已百三十余，帝问其长寿术，对曰好茶耳。”
书法，也同样具有养生、怡性、健体、延年益寿的功效。翻开历史，那些长寿者，大多都是好书者。如隋朝的智永禅师（寿百岁）；唐代：欧阳询（８５岁）；虞世南（８９岁）；柳公权（８８岁）；明代：文证明（９０岁）；董其昌（８２岁）；现代：郭沫若（９０岁）；孙墨佛（１０１岁）；沙孟海（９１岁）；启功（９６岁）．．．．．．．
书坛寿星为何如此之多？并非巧合，这主要归纳为他们平时“练功”所致。因为习字要求头正、身直、臂开、足稳；执笔要求指实、掌虚、腕平、掌竖；用笔时要“养神静虑，端己正容，秉笔凝视”，这一点颇像武术中的气功、太极拳。难怪有人称书法为“静气功”呢！
一“静”而制百动，书法家们长期处于这种心平气和、专心致志的状态中，久而久之，使身心得到锻炼，自然就使人延年益寿了。正所谓：养心莫如静心，静心莫如学书。
小 结
茶文化和书法虽然同为中国传统文化的组成部分，在人文精神上一脉相承，但终因饮茶和书法品类不同，在内容和形式上都有很多的差异。我们只有在深入理解其相互关系的基础上，保持、发展各自的优势，相互吸取营养，取长补短，将茶文化和书法的意蕴与时代精神有机地结合起来，才能不断丰富各自的内涵，和谐发展，共同提高,创作出符合时代精神的艺术精品（或产品）。
摘自我的博客http://zuimo4102028.blog.hexun.com/22576150_d.html |
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发表于 2009-9-19 10:37
